孔子的叮嚀:君子藏器於身,怎會沒有收獲?

人應當怎樣立身處世?怎樣才能使人生之路更加堅實而寬廣?在這個問題上,孔子所說「君子藏器於身」極具啟迪意義。

孔子的叮嚀:君子藏器於身,怎會沒有收獲?

君子藏器於身(資料圖 圖源網路)

《周易》中說:「公用射隼,於高墉之上,獲之無不利。」「公用射隼」,用什麼射?孔子解釋說,人要射殺飛禽,必有弓矢之器。君子藏器於身,待時而動,怎麼會沒有收獲?可見,具備「器」這個條件十分重要,這就是「成器而動」的道理。

人生在世,要謀生做事,必須有基本的技能。孔子本人年少時就是如此,他做過管理倉廩的「委吏」,也做過管理放牧牛羊的「乘田」。雖然在那時這些都屬於社會最底層的「鄙事」,但孔子卻做得非常認真、出色。他做「委吏」,做到收支平衡、帳目清晰;他做「乘田」,能使牛羊肥壯。這不僅是「態度」,而且也是「技能」。

社會上的任何人都是如此,一般情況下,人都應該學習和培養自己的一技之長,人人都應該自食其力,所以《禮記·王制》說:「瘖聾、跛躄、斷者、侏儒、百工,各以其器食之。」所謂「器」,本義是器皿、或者器具。這裡可能有「長處」、「能力」之意,也可以引申為「才能」。後人將「藏器於身,待時而動」概括為「藏器俟時」,比喻學好本領,等待施展的時機。

值得重視的是其中的「藏」字。機會不合適,不可強出頭,否則,就很可能遭到挫敗,這裡說人要懂得韜光養晦,隱忍待發。它啟示人們要具備才能或技藝而不炫耀,而是在必要的時刻施展出來,在自己默默無聞的時候,要加強自身道德與才能的修養,機會來到時就可以充分展露自己,就像薑太公遇周文王,或者諸葛亮遇劉備。

孔子的叮嚀:君子藏器於身,怎會沒有收獲?

《周易》的「時中」思想極其重要(資料圖
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藏器待時,進退無恒,《周易》的「時中」思想極其重要。孔子說:「君子進德修業,欲及時也,無咎。」在「潛龍勿用」時機未成熟時,要撲下身子充實和提升自己,為的是趕上機遇,機會總是給有充分準備的人留著。只要有充分的準備,那麼時機成熟「見龍在田」時即可果斷行動,「藏器於身,待時而動」,說的也是「藏」與「動」的關係,無論「藏」還是「動」,都要看「時」的條件

不難看出,「藏器於身,待時而動」包含的是人生的哲學。「藏器於身」為的是「待時而動」,「待時而動」必須具備「藏器於身」這個前提。「藏器於身」固然重要,「待時而動」也十分關鍵。人知止而定,思慮周全,具有了行動的能力,而後就是對機會的把握。然而,看清機會,看準機會,進而抓住機會行動,這可不是容易的事情,這需要敏銳的眼光,高遠的視野,深刻的境界。的確,要做到「藏器於身,待時而動」,非大智者不能!

孔子的叮嚀:君子藏器於身,怎會沒有收獲?

把握「時」當然不輕而易舉,難怪《周易》「卦以藏時」,吸引了那麼多人去研究它的「時」的哲學。「待時而動」那麼難,普通人怎麼辦?其實,人只需要踏實努力,說不定機會就在其中,也許這是「藏器於身」本來就有的意義。你擇善固執,守一以止,判斷力也會隨之提高。孔子說得好:「不患無位,患所以立。」你最應該擔心的,不是有沒有自己的位置,而是你能幹好什麼!你不斷提升自己,通過讀書或實踐使自己有「器」在身,何愁不能立身?這就像做好了充分的準備,機會不就是一直給你留著嗎?

孔子還說過一句話,叫做「君子不器」。「不器」與「藏器」,說法同出於孔子,二者都屬於孔子修身之學的范疇。《禮記·學記》又說「大道不器」,與「君子不器」可以對讀,都是說有境界、有格局的人不會僅是一個被使用的器皿,這就是說,處世做人要有正確的是非觀念,有正確的價值標準。

孔子的叮嚀:君子藏器於身,怎會沒有收獲?

首先要知禮明理,循禮而動(資料圖
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人具有謀生手段和能力,首先要知禮明理,循禮而動。我們「藏器於身」之後,這個「器」如何使用,怎樣行動,則取決於我們的好惡與判斷,取決於我們內心的追求。例如,這個「器」如果是電視機,它可以釋放正能量,也可能傳播錯誤思想,因此,電視機好壞固然重要,而有好的電視節目則更為重要。

價值信仰決定人生境界,我們走怎樣的人生路,值得認真深入思考。「君子不器」要求我們「志於道」、「立於禮」,重視德行修養,注重人格品質;「藏器於身」則要求有能力、有才幹,還要無伐善、不誇耀,仁愛中正,把握生命的節奏,這才是人生的大智慧。

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